{"id":564,"date":"2026-03-03T17:52:36","date_gmt":"2026-03-03T17:52:36","guid":{"rendered":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/?page_id=564"},"modified":"2026-03-03T19:30:16","modified_gmt":"2026-03-03T19:30:16","slug":"problema-hf-2","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/problema-hf-2\/","title":{"rendered":"Problema HF 2"},"content":{"rendered":"\n<p>La filosof\u00eda medieval<\/p>\n\n\n\n<p>Crist\u00f3bal Arteta Ripoll<\/p>\n\n\n\n<p><strong>A partir de la presente lectura, elabore una inquietud investigativa&nbsp;&nbsp;e ilum\u00ednela desde los presupuestos te\u00f3ricos le\u00eddos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Las caracter\u00edsticas generales de la filosof\u00eda medieval (siglos V al XV) se pueden resumir as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Teocentrismo<\/strong>: Dios es el centro de todo. La realidad, la verdad y el bien se explican a partir de \u00c9l. Todo conocimiento apunta hacia lo divino.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Fusi\u00f3n de fe y raz\u00f3n<\/strong>: No hay oposici\u00f3n entre ellas. La raz\u00f3n ilumina la fe (como en Anselmo: \u201ccreo para entender\u201d) y la fe gu\u00eda a la raz\u00f3n (como en Tom\u00e1s de Aquino: la filosof\u00eda es \u201cancilla theologiae\u201d, sirvienta de la teolog\u00eda).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Influencia de la tradici\u00f3n cl\u00e1sica<\/strong>: Grecia y Roma se reinterpretan cristianamente. Arist\u00f3teles y Plat\u00f3n son \u201creciclados\u201d para encajar con la Biblia. Boecio, Agust\u00edn y luego los escol\u00e1sticos (siglo XII-XIII) hacen ese puente.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Escol\u00e1stica como m\u00e9todo dominante<\/strong>: Uso riguroso de la l\u00f3gica, el silogismo y la disputa (quaestio). Se debate todo: \u00bfexiste Dios? \u00bfpuede la raz\u00f3n probarlo? \u00bfqu\u00e9 es el alma? Todo se discute en universidades (Par\u00eds, Oxford, Bolonia).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Problema de los universales<\/strong>: \u00bfExisten los conceptos generales (hombre, belleza) en la realidad o solo en la mente? Realismo (Anselmo), nominalismo (Ockham) y conceptualismo (Abelardo) marcan la gran disputa.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;\u00c9nfasis en la jerarqu\u00eda<\/strong>: El mundo es ordenado: Dios \u2192 \u00e1ngeles \u2192 humanos \u2192 animales \u2192 cosas. Todo tiene su lugar y finalidad (teleolog\u00eda).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;M\u00edstica y ascetismo<\/strong>: Junto a la l\u00f3gica hay una corriente m\u00e1s interior: Bernardo de Claraval, Meister Eckhart, Juliana de Norwich. Buscan uni\u00f3n directa con Dios, m\u00e1s all\u00e1 de argumentos.<\/p>\n\n\n\n<p>En resumen: es una filosof\u00eda que quiere unir cielo y tierra, raz\u00f3n y revelaci\u00f3n, sin que una anule a la otra. Todo gira alrededor de \u201cc\u00f3mo pensar a Dios sin perder la cabeza\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>Corrientes principales<\/p>\n\n\n\n<p>Las corrientes filos\u00f3ficas principales de la filosof\u00eda medieval (siglos V-XV) se organizan m\u00e1s bien por etapas y enfoques, no por \u201cescuelas\u201d estrictas como en la modernidad. Aqu\u00ed va el resumen claro y ordenado:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>1.&nbsp;&nbsp;Patr\u00edstica (siglos IV-VIII)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>No es una \u201ccorriente\u201d \u00fanica, sino el pensamiento de los Padres de la Iglesia.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Figuras clave: Agust\u00edn de Hipona, Boecio.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Enfoque: defender la fe cristiana con herramientas de la filosof\u00eda griega (plat\u00f3nica sobre todo).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Temas: interioridad del alma, tiempo, providencia, mal como privaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Corriente dominante:&nbsp;<strong>neoplatonismo cristiano<\/strong>&nbsp;(Agust\u00edn lo mezcla con Plotino).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.&nbsp;&nbsp;Escol\u00e1stica temprana (siglos IX-XI)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Inicio de la l\u00f3gica y el debate sistem\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Figuras: Anselmo de Canterbury, Pedro Dami\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Corriente clave:&nbsp;<strong>realismo<\/strong>&nbsp;(los universales existen realmente, fuera de la mente).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Anselmo: argumento ontol\u00f3gico de Dios (\u201cel ser mayor que el cual nada puede pensarse\u201d).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.&nbsp;&nbsp;Escol\u00e1stica plena o alta (siglos XII-XIII)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>La \u00e9poca dorada. Todo se discute en universidades.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Corriente m\u00e1s importante:&nbsp;<strong>tomismo<\/strong>&nbsp;(Tom\u00e1s de Aquino).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>S\u00edntesis perfecta entre Arist\u00f3teles y el cristianismo.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Raz\u00f3n y fe no se contradicen; la filosof\u00eda sirve a la teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Pruebas racionales de Dios (las cinco v\u00edas), distinci\u00f3n esencia-existencia.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Otras:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Averro\u00edsmo latino<\/strong>&nbsp;(influencia \u00e1rabe, Siger de Brabante): Arist\u00f3teles puro, casi sin teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Agustinismo<\/strong>&nbsp;(Bonifacio, franciscanos): m\u00e1s plat\u00f3nico, \u00e9nfasis en iluminaci\u00f3n divina.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Neoplatonismo m\u00edstico<\/strong>&nbsp;(Escuela de Chartres, Pseudo-Dionisio).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>4.&nbsp;&nbsp;Escol\u00e1stica tard\u00eda (siglos XIV-XV)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Crisis y ruptura.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Corriente estrella:&nbsp;<strong>nominalismo<\/strong>&nbsp;(Guillermo de Ockham).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Los universales son solo nombres (no cosas reales).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>\u201cNavaja de Ockham\u201d: no multiplicar entidades sin necesidad.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>\u00c9nfasis en la voluntad divina (Dios podr\u00eda haber creado un mundo distinto).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Tambi\u00e9n:&nbsp;<strong>voluntarismo<\/strong>&nbsp;(Duns Scoto): Dios no est\u00e1 atado por la l\u00f3gica; su voluntad es suprema.<\/p>\n\n\n\n<p>Las m\u00e1s importantes, sin duda:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Tomismo<\/strong>&nbsp;(la m\u00e1s influyente a largo plazo, hasta hoy).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Nominalismo<\/strong>&nbsp;(marca el fin de la escol\u00e1stica y abre camino a la modernidad).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Agustinismo<\/strong>&nbsp;(base de la espiritualidad medieval).<\/p>\n\n\n\n<p>En pocas palabras: la medieval pasa de unir raz\u00f3n y fe (Tom\u00e1s) a cuestionar si la raz\u00f3n puede tocar lo divino (Ockham). Y todo eso, en medio de monjes, universidades y disputas eternas.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00bfcu\u00e1l es su actualidad?.<\/p>\n\n\n\n<p>La filosof\u00eda medieval no es solo un cap\u00edtulo cerrado del pasado: sigue viva y vigente hoy, aunque de formas distintas. Aqu\u00ed va lo m\u00e1s concreto:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Tomismo<\/strong>: es la corriente m\u00e1s \u201cactual\u201d. La Iglesia cat\u00f3lica lo mantiene como su filosof\u00eda oficial (desde Le\u00f3n XIII en 1879, con la enc\u00edclica&nbsp;<strong><em>Aeterni Patris<\/em><\/strong>). Juan Pablo II y Benedicto XVI lo usaron para dialogar con la ciencia moderna y el relativismo. Hoy hay neotomistas activos: Jacques Maritain, \u00c9tienne Gilson, Alasdair MacIntyre (en \u00e9tica). Influye en bio\u00e9tica, derecho natural y filosof\u00eda del derecho.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Nominalismo y Ockham<\/strong>: su legado es enorme, pero indirecto. La \u201cnavaja de Ockham\u201d es un principio cient\u00edfico b\u00e1sico (simplicidad en explicaciones). El voluntarismo (Dios no est\u00e1 atado por l\u00f3gica) influy\u00f3 en Descartes, Hobbes y el empirismo moderno. Tambi\u00e9n en la idea de que el conocimiento es m\u00e1s \u201chumano\u201d que divino: eso abri\u00f3 la ciencia moderna y el secularismo.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Agustinismo y m\u00edstica<\/strong>: sigue fuerte en espiritualidad. Agust\u00edn es le\u00eddo en psicolog\u00eda (interioridad, memoria), en fenomenolog\u00eda (Husserl, Heidegger) y en teolog\u00eda existencial. La m\u00edstica medieval (Eckhart, Teresa de \u00c1vila) inspira mindfulness, contemplaci\u00f3n y hasta terapias actuales contra el estr\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Problema de los universales<\/strong>: revive en filosof\u00eda anal\u00edtica (\u00bfqu\u00e9 son los conceptos? \u00bfrealismo vs. nominalismo?). En IA y lenguaje, se discute si los \u201cmodelos\u201d son reales o solo nombres.<\/p>\n\n\n\n<p>En resumen, la medieval no \u201cvuelve\u201d como moda, pero sus preguntas \u2014raz\u00f3n vs. fe, orden del mundo, l\u00edmitesel conocimiento\u2014 siguen siendo las nuestras. Hoy la usamos para pensar \u00e9tica global, inteligencia artificial, crisis de sentido\u2026 sin darnos cuenta. Es como un viejo edificio: lo reforman, lo usan de base, pero no lo tiran.<\/p>\n\n\n\n<p>Mientras se desarroba la Filosof\u00eda medieval, el pensamiento filos\u00f3fico en Am\u00e9rica segu\u00eda su propia din\u00e1mica.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>La filosof\u00eda medieval termina alrededor del siglo XV (con Ockham, Nicol\u00e1s de Cusa, el Renacimiento ya asomando). Descartes nace en&nbsp;<strong>1596<\/strong>, es decir, la filosof\u00eda en Am\u00e9rics entra en escena cuando la medieval ya es historia. En Am\u00e9rica no conocimos a Descartes&nbsp;&nbsp;\u00c9l es el padre de la filosof\u00eda moderna, no medieval.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Descartes s\u00ed viaj\u00f3: fue a Holanda, Alemania, Italia\u2026 pero nunca pis\u00f3 Am\u00e9rica. Su vida transcurri\u00f3 en Europa (Francia, Pa\u00edses Bajos). Lo que s\u00ed hizo fue leer a los escol\u00e1sticos (Tom\u00e1s, Su\u00e1rez) mientras escrib\u00eda sus&nbsp;<strong><em>Meditaciones<\/em><\/strong>&nbsp;\u2014los critic\u00f3 mucho, pero los conoc\u00eda bien.<\/p>\n\n\n\n<p>Durante el siglo XVII (\u00e9poca de Descartes), Espa\u00f1a y Portugal ya colonizaban Am\u00e9rica, y los jesuitas llevaban all\u00ed la escol\u00e1stica tard\u00eda (tomismo, Su\u00e1rez). Pero Descartes no estaba \u201call\u00e1\u201d ni participando. \u00c9l se qued\u00f3 en Europa, pensando en la duda met\u00f3dica mientras el Nuevo Mundo se llenaba de misioneros y debates teol\u00f3gicos importados.<\/p>\n\n\n\n<p>En resumen: Descartes no estuvo en Am\u00e9rica, ni en la medieval. Era un franc\u00e9s del siglo XVII que, desde su escritorio, le dio un portazo a la Edad Media\u2026 sin salir de casa.<\/p>\n\n\n\n<p>Durante la filosof\u00eda medieval europea (siglos V al XV), en Am\u00e9rica ya hab\u00eda una \u201cfilosof\u00eda latinoamericana\u201d desarroll\u00e1ndose en paralelo, aunque Am\u00e9rica \u2014el continente\u2014 no estaba en contacto con Europa hasta 1492. Para algunos, los pueblos ind\u00edgenas ten\u00edan sus propias formas de pensamiento, pero no eran \u201cfilosof\u00eda\u201d en el sentido griego-europeo: no hab\u00eda tratados escritos, universidades ni debates sistem\u00e1ticos como en Par\u00eds o Toledo.<\/p>\n\n\n\n<p>Lo que s\u00ed hab\u00eda en Am\u00e9rica precolombina:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Cosmovisiones complejas (maya, azteca, inca, andino, amaz\u00f3nico).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Reflexiones sobre el tiempo (el calendario maya), el cosmos (el mundo como pir\u00e1mide de niveles), la muerte, el orden social.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Textos como el Popol Vuh o los c\u00f3dices, que mezclan mito, astronom\u00eda y \u00e9tica.Pero eso no era filosof\u00eda \u201clatinoamericana\u201d en el sentido que conocemos hoy. Es pensamiento aut\u00f3ctono, oral en su mayor\u00eda, sin influencia cristiana ni aristot\u00e9lica.<\/p>\n\n\n\n<p>Dicen esos cr\u00edticos que la filosof\u00eda latinoamericana como tal&nbsp;<strong>empieza despu\u00e9s<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Con la conquista (siglo XVI), llegan los escol\u00e1sticos espa\u00f1oles: jesuitas, dominicos, franciscanos.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Ellos traen el tomismo, el nominalismo tard\u00edo, la teolog\u00eda de Su\u00e1rez\u2026 y lo aplican al Nuevo Mundo.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Surge entonces la \u201cfilosof\u00eda colonial\u201d: debates sobre si los ind\u00edgenas tienen alma, si la esclavitud es leg\u00edtima (Las Casas vs. Sep\u00falveda), o si Dios quiso que Espa\u00f1a llegara aqu\u00ed.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Eso ya es siglo XVI-XVII, cuando la medieval europea ya hab\u00eda terminado.<\/p>\n\n\n\n<p>En resumen: mientras la medieval se apagaba en Europa, en Am\u00e9rica apenas empezaba a nacer una filosof\u00eda \u201ch\u00edbrida\u201d \u2014europea + ind\u00edgena\u2014, pero no \u201csegu\u00eda su rumbo\u201d paralelo. Era un encuentro tard\u00edo, no un desarrollo simult\u00e1neo. La latinoamericana de verdad (con identidad propia) viene mucho despu\u00e9s: en el siglo XIX con el positivismo, o en el XX con la liberaci\u00f3n y el pensamiento decolonial.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Pero el criterio de Arteta es otro: s\u00ed exist\u00eda un pensamiento profundo y estructurado en Am\u00e9rica antes de 1492<\/strong>, y los espa\u00f1oles \u2014y los europeos en general\u2014 lo negaron, lo invisibilizaron o lo redujeron a \u201csupersticiones\u201d para justificar la conquista. No era \u201cfilosof\u00eda\u201d como la entendemos (con tratados, l\u00f3gica aristot\u00e9lica y universidades), pero era un sistema de ideas sobre el ser, el cosmos, la \u00e9tica, el tiempo y la comunidad.<\/p>\n\n\n\n<p>Lo que pas\u00f3 fue:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Los mayas ten\u00edan un concepto del tiempo c\u00edclico (no lineal como el cristiano), con calendarios que predec\u00edan eventos y ciclos de creaci\u00f3n\/destrucci\u00f3n. Eso es cosmolog\u00eda filos\u00f3fica pura.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Los aztecas hablaban del \u201cteotl\u201d (energ\u00eda divina que fluye en todo), de la dualidad vida-muerte, y de la responsabilidad humana en mantener el equilibrio del mundo. Su \u201cfilosof\u00eda\u201d era po\u00e9tica, ritual, pero tambi\u00e9n \u00e9tica: el sacrificio no era barbarie, era pago por la existencia.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Los incas construyeron una ontolog\u00eda jer\u00e1rquica: Pachamama (madre tierra) como ser vivo, el sol como padre, el humano como mediador. Su \u201creciprocidad\u201d (ayni) es un principio \u00e9tico-pol\u00edtico que hoy se estudia en antropolog\u00eda y filosof\u00eda decolonial.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;<\/strong>Pueblos andinos y amaz\u00f3nicos ten\u00edan nociones de \u201calma\u201d m\u00faltiple, de relaciones con esp\u00edritus no humanos\u2026 todo eso es pensamiento metaf\u00edsico y epistemol\u00f3gico, aunque oral y no escrito.<\/p>\n\n\n\n<p>Los conquistadores no solo lo ignoraron: lo demonizaron. Los jesuitas y frailes dec\u00edan que los ind\u00edgenas \u201cno ten\u00edan raz\u00f3n\u201d o \u201cno conoc\u00edan a Dios verdadero\u201d, para poder evangelizarlos y esclavizarlos. Pero hoy sabemos que era una filosof\u00eda viva, solo que&nbsp;<strong>no encajaba en el molde griego-cristiano<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p>Entonces s\u00ed: exist\u00eda, y fue negada. No \u201cdesarrollada\u201d como la medieval europea (sin libros ni escuelas), pero s\u00ed real. Y ahora, con el pensamiento decolonial (Dussel, Quijano, Mignolo), se est\u00e1 recuperando: no como \u201cex\u00f3tica\u201d, sino como alternativa v\u00e1lida a la raz\u00f3n occidental.<\/p>\n\n\n\n<p>En fin: no era medieval, pero era pensamiento. Y los espa\u00f1oles lo borraron del mapa\u2026 hasta que volvi\u00f3 a salir, siglos despu\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Crist\u00f3bal Arteta Ripoll<\/strong>&nbsp;docente e investigador colombiano de la Universidad del Atl\u00e1ntico y la Universidad Libre, es un defensor de la existencia y legitimidad de la filosof\u00eda latinoamericana. Al tiempo reconoce y valora la importancia de la filosof\u00eda europea y su influencia en Am\u00e9rica. Toca la filosof\u00eda medieval en sus clases y escritos \u2014sobre todo como base hist\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n<p>Su enfoque principal sobre la medieval es&nbsp;<strong>hist\u00f3rico y comparativo<\/strong>, no especializado ni profundo como un medievalista puro. La presenta como:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Teoc\u00e9ntrica<\/strong>&nbsp;total: \u201ctodo gira alrededor de Dios\u201d, el ser humano es religioso, subordinado a la fe y la revelaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;S\u00edntesis fe-raz\u00f3n<\/strong>: usa Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles y el cristianismo para explicar el mundo (ej. Tom\u00e1s de Aquino como pico).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Diferente al Renacimiento<\/strong>: ah\u00ed el hombre pasa al centro, sin dejar Dios, pero ya no es el eje.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u2022&nbsp;&nbsp;Contexto de esclavitud y poder<\/strong>: la relaciona con justificaciones teol\u00f3gicas de jerarqu\u00edas (amo-esclavo), que luego critica desde la perspectiva latinoamericana.<\/p>\n\n\n\n<p>En sus blogs, clases art\u00edculos, la usa para contrastar: la medieval es \u201creligiosa y divina\u201d, mientras la moderna (Descartes) rompe con eso, aunque no del todo radical. Y en \u00e9tica medieval, la ve como reflexiones teol\u00f3gicas sobre moral, con \u00e9nfasis en virtudes y pecado.<\/p>\n\n\n\n<p>No es su tema estrella \u2014su fuerte es la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, Dussel, Bol\u00edvar, \u00e9tica del poder, praxeolog\u00eda como \u201cfilosof\u00eda primera\u201d\u2014. Pero la medieval le sirve de fondo: para mostrar c\u00f3mo Europa impuso su modelo, y por qu\u00e9 Latinoam\u00e9rica necesita pensar desde su propia liberaci\u00f3n, no desde esa tradici\u00f3n teoc\u00e9ntrica.<\/p>\n\n\n\n<p>En resumen: la ve como un cap\u00edtulo cerrado, \u00fatil para entender rupturas, pero superado por la praxis latinoamericana.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>SUGERENCIA DE PROBLEMA:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"p1\">\u2022&nbsp; Uso de IA en ex\u00e1menes y tareas: \u00bfestamos formando mentes cr\u00edticas o solo \u201ccopiadores inteligentes\u201d?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"p1\">\u2022&nbsp; Presi\u00f3n por resultados:&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La filosof\u00eda medieval Crist\u00f3bal Arteta Ripoll A partir de la presente lectura, elabore una inquietud investigativa&nbsp;&nbsp;e ilum\u00ednela desde los presupuestos te\u00f3ricos le\u00eddos. Las caracter\u00edsticas generales de la filosof\u00eda medieval (siglos V al XV) se pueden resumir as\u00ed: \u2022&nbsp;&nbsp;Teocentrismo: Dios es el centro de todo. La realidad, la verdad y el bien se explican a partir [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"class_list":["post-564","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/564","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=564"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/564\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":569,"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/564\/revisions\/569"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/observatoriopoliticouniversitario.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=564"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}