Resumen.
El presente artículo establece un diálogo filosófico entre la propuesta de la Filosofía de la Liberación de Dussel y la interpretación de la razón latinoamericana desarrollada por Arteta Ripoll. Se sostiene que la categoría de exterioridad formulada por Dussel encuentra en la razón latinoamericana propuesta por Arteta una prolongación epistemológica y política orientada hacia la descolonización del saber y la afirmación de la identidad histórico-cultural de Nuestra América.
El trabajo adopta un enfoque hermenéutico-crítico y concluye que ambas perspectivas constituyen una plataforma filosófica para la construcción de un pensamiento latinoamericano situado y emancipador.
Palabras clave: Filosofía de la liberación, razón latinoamericana, exterioridad, descolonización, pensamiento crítico.
Introducción
La filosofía latinoamericana del siglo XX produjo uno de los debates más fecundos acerca de la relación entre conocimiento y dominación. Frente al universalismo abstracto de la modernidad europea, Enrique Dussel formuló la Filosofía de la Liberación como una crítica radical al eurocentrismo y como un pensar situado desde la periferia y las víctimas del sistema-mundo.
Dussel sostiene que la filosofía debe partir de la experiencia histórica de los pueblos oprimidos y no de la pretendida neutralidad de la razón occidental. La Filosofía de la Liberación surge, precisamente, desde un «lugar de enunciación situado en la exterioridad y en la periferia geopolítica y cultural del Sur global».
Por su parte, Cristóbal Arteta, en Dussel y la razón latinoamericana, desarrolla una reflexión que recoge el legado dusseliano para profundizarlo desde una perspectiva epistemológica propia. La razón latinoamericana no es simplemente una variante regional de la racionalidad moderna; constituye una racionalidad histórica que emerge de las experiencias de dependencia, exclusión y resistencia de los pueblos de América Latina.
El diálogo entre ambos autores no es un ejercicio exegético. Es, sobre todo, una interrogación sobre las condiciones de posibilidad de un pensar filosófico que se asuma desde la historicidad latinoamericana.
Metodología
El estudio adopta una metodología hermenéutica-crítica y comparativa. Se realiza una lectura textual de Filosofía de la liberación de Enrique Dussel y de Dussel y la razón latinoamericana de Cristóbal Arteta. La estrategia metodológica consiste en identificar las categorías fundamentales de ambas obras, exterioridad, alteridad, pueblo, razón latinoamericana y descolonización del saber, para reconstruir sus convergencias y tensiones.
Desde esta perspectiva, la filosofía no es considerada un sistema cerrado de conceptos, sino una práctica crítica de interpretación histórica.
I. La exterioridad como lugar filosófico
En Filosofía de la liberación, Dussel afirma:
«La filosofía de la liberación piensa desde la exterioridad del sistema, desde el Otro, desde el pobre, desde la víctima.»
Esta afirmación constituye una ruptura decisiva con la tradición filosófica europea. La filosofía occidental había pensado la realidad desde la totalidad, es decir, desde un sistema que se considera a sí mismo fundamento y medida de todo lo existente. Dussel denuncia que esa totalidad produce exclusiones sistemáticas y convierte a los pueblos periféricos en objetos de conocimiento y de dominación.
La exterioridad representa entonces el lugar epistemológico de las víctimas de la modernidad.
La filosofía deja de ser contemplación abstracta para convertirse en praxis de liberación.
En este punto, la reflexión de Arteta adquiere especial relevancia. La razón latinoamericana se sitúa precisamente en el espacio de esa exterioridad histórica. América Latina no es una periferia accidental; ha sido constituida como periferia por el proceso mismo de la modernidad colonial.
La racionalidad latinoamericana aparece entonces como una racionalidad de resistencia.
II. La razón latinoamericana como crítica del eurocentrismo
Uno de los aportes más significativos de Arteta consiste en mostrar que el problema latinoamericano es, simultáneamente, político y epistemológico.
La dominación colonial no se limita a la explotación económica. Produce también la subordinación del pensamiento.
La razón eurocéntrica se presenta como universal mientras invisibiliza las formas históricas de racionalidad surgidas en la periferia.
En este sentido, la razón latinoamericana constituye un ejercicio de recuperación de la memoria histórica y de la capacidad de producir categorías propias de interpretación.
La afinidad con Dussel resulta evidente.
Dussel sostiene:
«La filosofía de la liberación es un pensar crítico de la totalidad desde la alteridad.»
Arteta prolonga esta tesis al afirmar que la razón latinoamericana debe recuperar su capacidad de interpretar el mundo desde sus propias condiciones históricas y culturales.
No se trata de rechazar el pensamiento europeo por su origen geográfico.
Se trata de cuestionar su pretensión de universalidad exclusiva.
La universalidad abstracta termina convirtiéndose en un mecanismo de silenciamiento epistemológico.
III. Alteridad y pueblo: el sujeto de la liberación
Para Dussel, el sujeto filosófico ya no es el ego cartesiano ni la conciencia trascendental moderna.
El sujeto de la filosofía es el Otro.
Ese Otro se manifiesta históricamente en el pobre, el indígena, la mujer excluida, el trabajador explotado y los pueblos colonizados.
La categoría de alteridad posee un profundo contenido ético.
La presencia del Otro interpela moralmente al sistema.
La filosofía de la liberación nace de esa interpelación.
La propuesta de Arteta coincide con esta perspectiva al considerar que la razón latinoamericana emerge desde los sujetos históricamente negados por la colonialidad.
La filosofía se convierte entonces en un ejercicio de reconocimiento.
Pensar desde América Latina significa pensar desde los márgenes que la modernidad produjo.
En consecuencia, la razón latinoamericana posee un carácter ético y político inseparable.
No es únicamente una teoría del conocimiento.
Es también una teoría de la dignidad humana.
IV. Descolonización del saber y afirmación de Nuestra América
Probablemente el punto de mayor convergencia entre Dussel y Arteta se encuentre en la crítica a la colonialidad del saber.
Dussel mostró tempranamente que la modernidad europea construyó una geopolítica del conocimiento que situó a Europa como centro de la racionalidad y a los pueblos periféricos como espacios de irracionalidad o atraso.
Arteta lleva esta reflexión a un terreno particularmente fecundo.
La razón latinoamericana se configura como un proyecto de descolonización epistemológica.
Ello implica:
- Recuperar las tradiciones intelectuales de Nuestra América.
- Construir categorías propias de interpretación.
- Reivindicar las experiencias históricas de los pueblos latinoamericanos como fuentes legítimas de conocimiento.
- Superar el colonialismo cultural todavía presente en nuestras instituciones académicas.
La filosofía deja de ser repetición de sistemas importados para convertirse en producción crítica de sentido histórico.
V. Un diálogo abierto hacia la transmodernidad
El diálogo entre Dussel y Arteta no concluye en la crítica del eurocentrismo.
Su horizonte último es afirmativo.
Dussel propuso la categoría de transmodernidad como superación de la modernidad eurocéntrica mediante la incorporación de las experiencias históricas de los pueblos excluidos.
La transmodernidad no niega la modernidad; la trasciende críticamente desde la alteridad.
La razón latinoamericana de Arteta puede interpretarse precisamente como una racionalidad transmoderna.
Se trata de una razón que no busca sustituir un universalismo por otro.
Aspira, más bien, a construir un horizonte plural de racionalidades dialogantes.
En este sentido, la filosofía latinoamericana se convierte en una tarea inacabada de liberación.
Conclusiones
El diálogo filosófico entre Enrique Dussel y Cristóbal Arteta permite extraer tres conclusiones fundamentales.
Primera. La categoría de exterioridad formulada por Dussel constituye el fundamento ético y epistemológico de una filosofía situada en la experiencia histórica de los pueblos oprimidos.
Segunda. La razón latinoamericana desarrollada por Arteta prolonga críticamente la Filosofía de la Liberación al proponer una racionalidad histórica orientada hacia la descolonización del saber.
Tercera. Ambas perspectivas convergen en la necesidad de construir un pensamiento filosófico propio que recupere la dignidad epistémica de Nuestra América y contribuya a la formación de un horizonte transmoderno y pluriversal.
En consecuencia, la razón latinoamericana aparece como una de las expresiones contemporáneas más fecundas de la Filosofía de la Liberación, pues transforma la exterioridad en principio epistemológico y la memoria histórica de los pueblos en fundamento de una nueva universalidad crítica.
VI. La razón latinoamericana como proyecto transmoderno de descolonización epistemológica
La reflexión filosófica latinoamericana contemporánea ha puesto de manifiesto que la dominación colonial no concluyó con las independencias políticas del siglo XIX. Persistieron, bajo nuevas formas, estructuras de subordinación económica, cultural y epistemológica que reprodujeron la centralidad de Europa y posteriormente de Occidente como instancia exclusiva de producción de conocimiento. En este contexto, la Filosofía de la Liberación de Enrique Dussel y la propuesta de la razón latinoamericana de Cristóbal Arteta adquieren una renovada vigencia.
La categoría de transmodernidad elaborada por Dussel constituye uno de los aportes más originales del pensamiento filosófico latinoamericano. Frente a las limitaciones de la modernidad y a las insuficiencias del relativismo posmoderno, Dussel propone un horizonte filosófico alternativo capaz de incorporar las voces históricamente excluidas de la racionalidad occidental. En palabras del filósofo argentino-mexicano:
«La transmodernidad indica la irrupción de las culturas excluidas, negadas y despreciadas por la modernidad eurocéntrica, pero que poseen potencialidades civilizatorias propias» (Dussel, 2020, p. 36).
La transmodernidad supone, por consiguiente, la construcción de un espacio pluriversal de racionalidades donde ninguna tradición cultural pueda erigirse como centro absoluto de la experiencia humana. Se trata de un proyecto filosófico de apertura hacia la alteridad y de reconocimiento de la diversidad epistémica de la humanidad.
Es precisamente en este punto donde la propuesta de Cristóbal Arteta adquiere un significado particularmente relevante. La razón latinoamericana puede interpretarse como una modalidad específica de racionalidad transmoderna. En efecto, Arteta sostiene que América Latina debe asumir su experiencia histórica de dependencia y exclusión no como una condición de inferioridad cultural, sino como un lugar privilegiado de producción crítica de conocimiento. La periferia deja de ser una condición geográfica para convertirse en un lugar epistemológico.
La razón latinoamericana, desde esta perspectiva, no pretende instituir un nuevo provincialismo intelectual ni sustituir el eurocentrismo por un latinoamericanocentrismo igualmente excluyente. Su propósito consiste en recuperar la capacidad de los pueblos latinoamericanos para pensarse a sí mismos desde su propia historicidad y, al mismo tiempo, participar en la construcción de una universalidad abierta y dialógica.
Esta tesis encuentra un importante punto de convergencia con la noción de colonialidad del poder formulada por el sociólogo peruano Aníbal Quijano. Según Quijano (2000), la colonialidad produjo una clasificación jerárquica de las poblaciones y de los saberes, reservando a Europa la condición de sujeto universal del conocimiento y relegando a los pueblos colonizados a la condición de objetos de representación.
La colonialidad del saber constituye, por tanto, uno de los mecanismos más eficaces de reproducción de las relaciones de dominación.
La razón latinoamericana propuesta por Arteta puede ser leída precisamente como una respuesta filosófica a dicha colonialidad. Su tarea fundamental consiste en desmontar los supuestos epistemológicos que naturalizan la dependencia intelectual y reivindicar la legitimidad de las experiencias históricas y culturales de Nuestra América como fuentes de conocimiento filosófico.
En esta misma dirección se inscriben las reflexiones de Walter Mignolo, quien afirma:
«La descolonización epistemológica implica aprender a desaprender para volver a aprender desde otros lugares de enunciación» (Mignolo, 2007, p. 453).
La razón latinoamericana se convierte así en un ejercicio de reaprendizaje histórico. Pensar desde América Latina significa recuperar la memoria de los sujetos negados por la modernidad y reconocer que toda producción de conocimiento está situada histórica y geopolíticamente.
Asimismo, el diálogo entre Dussel y Arteta permite recuperar la intuición filosófica de Leopoldo Zea, para quien la filosofía latinoamericana no debía aspirar a ser una repetición de los sistemas europeos, sino un pensamiento capaz de responder a las circunstancias concretas de nuestros pueblos. Como afirmaba Zea:
«Nuestra filosofía será auténtica cuando responda a nuestros propios problemas.»
La razón latinoamericana constituye precisamente ese esfuerzo de autenticidad crítica. Su universalidad no deriva de la pretensión abstracta de hablar en nombre de toda la humanidad, sino de su capacidad de convertir la experiencia histórica de la exclusión en una posibilidad de comprensión más amplia de la condición humana.
Desde esta perspectiva, la descolonización epistemológica deja de ser un simple programa académico para convertirse en un imperativo ético y político. La producción de conocimiento aparece inseparable de la responsabilidad frente a las víctimas de la historia. La filosofía recupera entonces su dimensión originaria de praxis emancipadora.
En consecuencia, puede afirmarse que la razón latinoamericana de Cristóbal Arteta constituye un desarrollo contemporáneo de la Filosofía de la Liberación dusseliana y una expresión concreta del horizonte transmoderno. Ambas propuestas coinciden en una tesis fundamental: la humanidad solo podrá construir formas más justas de convivencia cuando reconozca la legitimidad de las múltiples racionalidades históricas que la modernidad eurocéntrica redujo al silencio.
La razón latinoamericana emerge, así, no como una filosofía regional destinada exclusivamente a América Latina, sino como una contribución universal a la construcción de una pluriversalidad crítica, fundada en el diálogo entre las diferencias, en el reconocimiento de la alteridad y en la descolonización permanente de los saberes. Desde esta perspectiva, el pensamiento latinoamericano deja de ocupar la periferia de la filosofía mundial para convertirse en uno de los lugares privilegiados desde los cuales es posible repensar el destino histórico de la humanidad en el siglo XXI.
Referencias bibliográficas
Enrique Dussel (1977). Filosofía de la liberación. México: Edicol.
Enrique Dussel (2020). Siete ensayos de filosofía de la liberación: Hacia una fundamentación del giro decolonial. Madrid: Trotta.
Enrique Dussel (2021). Filosofía de la liberación. Una antología. Madrid: Akal.
Cristóbal Elpidio Arteta Ripoll. Dussel y la razón latinoamericana. Barranquilla, Colombia: publicación académica.
Referencias complementarias
Dussel, E. (2020). Siete ensayos de filosofía de la liberación. Hacia una fundamentación del giro decolonial. Madrid: Trotta.
Mignolo, W. D. (2007). «Delinking: The Rhetoric of Modernity, the Logic of Coloniality and the Grammar of De-coloniality». Cultural Studies, 21(2-3), 449-514.
Quijano, A. (2000). «Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina». En E. Lander (Comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: CLACSO.
Zea, L. (1969). La filosofía americana como filosofía sin más. México: Siglo XXI Editores.
Arteta Ripoll, C. E. Dussel y la razón latinoamericana. Barranquilla, Colombia: publicación académica.
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