Problema FD2

1. Inquietud Investigativa (Pregunta Problema)
> ¿Es la «Intencionalidad» en el derecho penal moderno una conquista de la libertad individual o es, en realidad, el perfeccionamiento del control sobre el alma que inició la Patrística y la Escolástica?
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2. Iluminación desde los Presupuestos Teóricos
Para desarrollar esta inquietud, utilizamos tres pilares del texto de Arteta:
A. La Ética de la Intención (Pedro Abelardo y Agustín)
El texto menciona que para Abelardo, el pecado (y por ende la falta) no está en el acto exterior, sino en la intención.
* Presupuesto: San Agustín ya decía que el mal es una desviación de la voluntad. Si no hay voluntad de hacer mal, no hay culpa real ante Dios.
* Conexión Jurídica: Esta idea medieval es la madre del Dolo y la Culpa en nuestro Código Penal. Hoy no te juzgan solo por «matar», sino por «querer matar» (ánimus necandi).
B. El Voluntarismo de Duns Escoto
Escoto decía que la voluntad manda a la razón.
* Iluminación: Esto implica que el ser humano es un agente libre que «elige» su destino. El derecho moderno toma esto para decir: «como eres libre y tu voluntad es suprema, eres responsable de tus actos». La libertad medieval (para salvarse) se convierte en la responsabilidad civil y penal moderna.
C. La Crítica de Arteta (Control e Institución)
Arteta señala que la filosofía medieval era «sierva de la teología» y servía para que la Iglesia controlara la conducta mediante penitencias y bulas (Derecho Canónico).
* Iluminación: Al desplazar el juicio del acto (lo que hiciste) a la mente/intención (lo que pensaste), el poder (ya sea la Iglesia antes o el Estado ahora) adquiere el derecho de «escudriñar el alma» del sujeto.
3. Ejemplo y Desarrollo del Caso: El «Homicidio Preterintencional»
Imagina un caso donde una persona golpea a otra en una pelea callejera (intención de lesionar), pero la víctima cae, se golpea la cabeza y muere (resultado no deseado).
* Visión Pre-Medieval (Ojo por ojo): Si hay un muerto, el autor debe morir. No importa qué estaba pensando; el resultado manda.
* Aplicación de la Filosofía Medieval (Abelardo/Aquino): Aquí entra la «luz» de la lectura. El juez debe preguntarse: ¿Cuál era la intención (el fin) del sujeto? Si su intención no era matar, la «penitencia» (pena) debe ser menor.
*
* La Paradoja de Arteta: Aunque esto parece más «justo», Arteta nos advertiría que esto obliga al individuo a confesar su interioridad al sistema. El Estado, como la Inquisición medieval, ya no solo vigila tus manos, sino que busca gobernar tu voluntad.
Conclusión
La inquietud nos revela que el Derecho Penal actual es una secularización de la confesión medieval. Lo que antes era un examen de conciencia frente al confesor para salvar el alma, hoy es un interrogatorio frente al fiscal para determinar el grado de culpabilidad. Como dice Arteta, la filosofía medieval no es «vieja», es el software oculto que decide quién va a la cárcel basándose en conceptos diseñados por monjes hace 800 años.

Pregunta problema
¿El derecho actual debe basarse en la ley natural medieval o en la autonomía humana moderna?
Ilustración y desarrollo
La filosofía medieval, especialmente en autores como San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino, sostenía que el derecho tenía un fundamento divino. Para Agustín, existe una ley eterna en Dios y las leyes humanas solo son válidas si no la contradicen. Tomás desarrolla esta idea afirmando que la ley natural es la participación de la razón humana en la ley eterna. Es decir, hay principios universales como la defensa de la vida y el bien común que no dependen del Estado.
Sin embargo, en un Estado Social de Derecho como el colombiano, donde existe pluralismo religioso y libertad de conciencia, el fundamento del derecho ya no puede ser exclusivamente teológico. Aquí surge la tensión: ¿seguimos pensando que existen principios morales universales dados por un orden superior, o entendemos que las normas deben construirse desde la autonomía y la dignidad humana?
Ejemplo: eutanasia
En el debate sobre la eutanasia aparecen claramente estas dos visiones:
Desde una postura cercana a Tomás de Aquino, la vida es un bien natural que debe protegerse siempre, por lo que permitir la eutanasia sería ir contra la ley natural.
Desde una postura moderna, centrada en la autonomía, la persona tiene derecho a decidir sobre su propio cuerpo y su propia muerte digna.
Aquí vemos cómo una discusión jurídica actual tiene raíces en la filosofía medieval, aunque el Estado ya no sea confesional.
Conclusión
El derecho contemporáneo no puede ignorar la influencia de la ley natural medieval, pero tampoco puede depender totalmente de ella en una sociedad pluralista. El reto está en encontrar un equilibrio entre principios universales y respeto por la autonomía individual.

¿Hasta qué punto la concepción medieval del derecho como expresión de una ley eterna y divina sigue influyendo en la fundamentación contemporánea de los derechos humanos, y cómo puede reinterpretarse críticamente desde una perspectiva latinoamericana de liberación?

La concepción medieval del derecho como expresión de una ley eterna y divina sigue influyendo profundamente en la fundamentación contemporánea de los derechos humanos, aunque hoy se presente bajo un lenguaje secularizado. En Santo Tomás de Aquino, la ley natural es participación de la razón humana en la ley eterna, lo que implica que existen principios de justicia previos y superiores al poder político; esa idea reaparece cuando afirmamos que la dignidad humana no depende del Estado, sino que es inherente a la persona. Del mismo modo, San Agustín de Hipona sostenía que una ley injusta no es verdadera ley si contradice el orden superior, principio que hoy se refleja en los límites constitucionales al poder y en la noción de derechos inderogables. Sin embargo, el giro nominalista de Guillermo de Ockham debilitó la idea de un orden metafísico universal y abrió paso a una comprensión más voluntarista y positiva del derecho, base de la modernidad jurídica. Desde el enfoque crítico de Arteta, esta herencia no debe idealizarse: si bien la filosofía medieval ofreció una estructura racional para pensar la justicia, también legitimó jerarquías y un orden teocéntrico que en América Latina se tradujo en imposición colonial. Por eso, la tarea actual no es rechazarla ni repetirla, sino reinterpretarla críticamente, reconociendo que la idea de dignidad universal tiene raíces medievales, pero exigiendo que hoy se piense desde contextos históricos concretos y desde la experiencia de los sujetos históricamente oprimidos.

¿Tiene el derecho un fundamento trascendente o es producto de la voluntad humana?

Marinela
La pregunta por el fundamento del derecho atraviesa toda la historia de la filosofía jurídica. En la Edad Media, esta cuestión no admitía demasiadas dudas: el derecho tenía un origen trascendente. No era una simple creación humana ni el resultado de acuerdos políticos, sino la expresión temporal de un orden eterno. Sin embargo, hacia el final del período medieval, esa certeza comenzó a resquebrajarse. La tensión entre ley divina y autonomía humana dio origen a una ruptura que marcaría el nacimiento de la modernidad jurídica. La cuestión sigue vigente: ¿depende el derecho de una ley superior inscrita en el orden del ser, o puede justificarse únicamente desde la voluntad y la razón humana?

En el pensamiento de San Agustín de Hipona, el derecho encuentra su fundamento en la ley eterna, que no es otra cosa que la razón divina gobernando el universo. Para él, Dios es la verdad absoluta y el bien supremo; por tanto, el orden moral está inscrito en la creación misma. La ley humana solo es legítima en la medida en que participa de esa ley eterna. Si una norma contradice la justicia divina, carece de verdadera validez moral. Desde esta perspectiva, el mal no posee entidad propia, sino que es privación del bien, lo que implica que la injusticia surge cuando el derecho se aparta del orden querido por Dios. Así, el poder político no crea la justicia: simplemente debe reflejarla.

Sharon
Esta concepción alcanza su formulación más sistemática en Santo Tomás de Aquino. Integrando la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana, Tomás distingue entre ley eterna, ley natural, ley humana y ley divina revelada. La ley natural ocupa un lugar central: es la participación de la criatura racional en la ley eterna. Esto significa que la razón humana puede conocer principios básicos del bien —como “hacer el bien y evitar el mal”— y que la legislación positiva debe ajustarse a esos principios. Si una ley contradice la ley natural, pierde legitimidad moral, aunque conserve fuerza coercitiva. En esta teoría se encuentra la raíz de la idea contemporánea de derechos humanos como inherentes a la persona y no otorgados por el Estado.

No obstante, hacia el final de la Edad Media emergen posturas que debilitan esta arquitectura metafísica. Duns Escoto introduce el voluntarismo al afirmar la primacía de la voluntad sobre el intelecto. Dios no actúa por necesidad racional, sino por libertad absoluta. El orden moral no se fundamenta en una estructura racional necesaria, sino en la decisión divina. Este desplazamiento genera una tensión: si la voluntad es superior a la razón, el fundamento del derecho deja de estar anclado en una racionalidad objetiva y comienza a depender de una decisión.

Majo
La ruptura se profundiza con Guillermo de Ockham. Su nominalismo sostiene que los universales no existen como realidades objetivas, sino como nombres que utilizamos para agrupar individuos. Conceptos como “naturaleza humana” o “orden natural” pierden así su peso ontológico. Además, su principio de parsimonia —conocido como la “navaja de Ockham”— promueve no multiplicar entidades sin necesidad, debilitando las construcciones metafísicas complejas. Si no existe una esencia universal verificable, el derecho ya no puede apoyarse firmemente en una naturaleza humana objetiva. Se abre entonces el camino hacia una fundamentación basada en la voluntad y el consenso humano, rasgo característico de la modernidad.

Un ejemplo contemporáneo permite ilustrar la vigencia de esta tensión: la legalización de la eutanasia. Desde la perspectiva agustiniana y tomista, la vida es un bien fundamental inscrito en la ley natural y dado por Dios; ninguna ley humana podría legitimar moralmente su eliminación directa. En cambio, desde una perspectiva influida por el giro nominalista y la autonomía moderna, la legitimidad del derecho radica en la voluntad racional de las personas y en el consenso democrático. Si un individuo decide libremente y el Estado regula esa decisión, la norma puede considerarse válida. Aquí el fundamento no es trascendente, sino autónomo.

Karoly
Este debate no es un vestigio del pasado. Permanece vivo en discusiones sobre bioética, derechos humanos, derecho internacional y responsabilidad penal. Incluso en América Latina, la herencia escolástica influyó en la estructura jurídica colonial, como ha señalado críticamente Cristóbal Arteta Ripoll, quien invita a no idealizar la Edad Media, pero tampoco a ignorar su papel formativo. La filosofía medieval fue teocéntrica y subordinó la razón a la fe, pero también sentó las bases conceptuales de categorías que aún utilizamos, como dignidad, universalidad y justicia.

En conclusión, la filosofía del derecho medieval plantea una disyuntiva que sigue abierta: o el derecho tiene un fundamento trascendente en una ley superior, o es producto de la voluntad racional humana. La modernidad optó por reforzar la segunda vía, pero no logró eliminar completamente la primera. Tal vez la verdadera actualidad del debate no consista en elegir definitivamente entre ambas posiciones, sino en reconocer que toda teoría jurídica, incluso la más secular, presupone algún concepto previo de lo que considera justo. Y esa pregunta —¿qué es la justicia y de dónde proviene su autoridad?— sigue siendo, en el fondo, medieval.

¿En qué medida el teocentrismo de la filosofía medieval, con su subordinación de la razón a la fe, perpetúa estructuras de control eclesiástico en los debates éticos contemporáneos sobre derechos humanos en América Latina, y cómo puede superarse mediante una crítica dialéctica como la propuesta por Arteta?

En primer lugar, el teocentrismo medieval, descrito en la lectura como el principio rector donde «todo gira alrededor de Dios» y el mundo, el hombre y la moral están subordinados al divino, sirve de base para entender cómo esta cosmovisión influye en los debates éticos modernos. Según Agustín, Dios es la «verdad absoluta» y el mal es mera «ausencia de bien», lo que implica un orden cósmico divino donde la ley eterna (en Dios) dicta la ley humana. Aquino refina esto al afirmar que la razón y la fe se complementan —»la gracia no destruye la naturaleza, la perfecciona»—, y propone la ley natural como participación racional en la eterna, derivada de Dios como «causa primera». Esta analogía del ser y las «cinco vías» para probar la existencia de Dios posicionan al teocentrismo como un marco donde el orden terrenal debe reflejar el celestial, como se ve en el Derecho Canónico de Graciano, que impone justicia mediante penitencias y bulas. Duns Escoto añade el voluntarismo, donde Dios «quiere lo que quiere» por amor, no por necesidad, priorizando la voluntad sobre el intelecto, mientras Ockham, con su nominalismo y la «navaja» («no multipliques entidades sin necesidad»), cuestiona los universales como meros nombres, rompiendo parcialmente la metafísica pesada pero aún dentro de un marco teológico.

Esta estructura teocéntrica, según la lectura, perpetúa estructuras de control eclesiástico en los debates éticos contemporáneos sobre derechos humanos en América Latina. Hoy, el eco medieval se manifiesta en ideas como la «dignidad inherente» (de Aquino y la ley natural), que subyace a los derechos humanos universales en foros como la ONU, o en discusiones sobre aborto y eutanasia, donde el voluntarismo de Escoto resuena en argumentos sobre la sacralidad del alma versus la voluntad humana. Sin embargo, Arteta critica este legado como problemático: lo ve como una «época oscura» por el control eclesiástico (Inquisición, oscurantismo), donde la filosofía actúa como «sierva de la teología», reprimiendo la libertad y frenando la ciencia. En el contexto latinoamericano, Arteta destaca la herencia colonial de la escolástica (impuesta por España durante la conquista), que justifica jerarquías y violencia, pero se pierde post-independencia. Él propone una crítica dialéctica: no descartar el legado europeo, sino asimilarlo críticamente para una filosofía autónoma, influida por la liberación (como en Dussel, con praxis del oprimido), que priorice el antropocentrismo y el pluralismo sobre el dogmatismo teológico.
Integrantes: Lyla Silva, Kendry Pabón, Oscar Zuluaga y Juan Navarro.
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