Problema HF 1

Shadia Angarita, Ángela Puche, Mariana Bandera, Yulissa Villalba y Yuderlys Polanco

Pregunta: ¿Cómo podemos usar las ideas de Sócrates y Aristóteles para dejar la desinformación y confusión en redes sociales y no creer todo lo que vemos en internet?

La filosofía antigua no es algo viejo que ya no sirve. Aunque empezó hace muchísimos años, todavía está presente en nuestra vida, sobre todo ahora que vivimos pegados al celular y a las redes sociales. Todos los días vemos noticias, videos, opiniones y comentarios por todas partes. Y muchas veces creemos o compartimos cosas sin pensar mucho. Por eso la filosofía sigue siendo tan importante: nos enseña a pensar antes de actuar.

De Sócrates podemos aprender algo muy simple pero muy valioso: no tragarnos todo sin cuestionarlo. Él siempre hacía preguntas antes de aceptar algo como verdad. Y eso hoy nos hace mucha falta. Antes de compartir una noticia o creer en algo que vemos en internet, deberíamos preguntarnos: ¿esto será verdad?, ¿quién lo publicó?, ¿para qué lo hizo?, ¿hay pruebas? No porque algo tenga muchos likes significa que sea cierto.

Aristóteles, por su parte, nos enseña a no irnos a los extremos. Él hablaba del equilibrio. Y si nos ponemos a ver, en redes casi todo es extremo: o apoyas algo al cien por ciento o lo rechazas completamente. Pero no todo es blanco o negro. Pensar con calma, respetar otras opiniones y no responder con rabia también es una forma de ser inteligentes.

Además, Aristóteles decía que vivimos en comunidad, que no estamos solos. Entonces lo que decimos y hacemos afecta a los demás. Si usamos las redes para insultar o dividir, estamos dañando esa convivencia. Pero si las usamos para dialogar y dar argumentos, estamos aportando algo bueno.

Un ejemplo claro es cuando en TikTok se vuelve viral un video que dice: “Si no piensas como la mayoría, estás mal”. Mucha gente lo cree solo porque todo el mundo lo comparte. Pero la verdad no depende de cuántas personas estén de acuerdo, sino de qué tan bien sustentada esté esa idea.

En conclusión, Sócrates y Aristóteles siguen teniendo razón hoy. Nos enseñan a pensar antes de creer, a no dejarnos llevar por la presión de los demás y a usar la cabeza. Y como estudiantes de Derecho, eso es clave, porque nuestro trabajo es analizar, argumentar y buscar la verdad, no simplemente repetir lo que otros dicen

El problema de identidad de los therians desde la perspectiva socrática
El dilema de la identidad de los therians desde la óptica socrática En la sociedad contemporánea han emergido nuevas maneras de entender la identidad personal. Una de estas es el fenómeno de los therians, individuos que dicen identificarse interna o espiritualmente con un animal. Esta situación no es simplemente una tendencia o un interés particular, sino una forma de autodefinición que plantea un dilema filosófico considerable: ¿qué significa de verdad afirmar “soy” algo? ¿Depende la identidad del cuerpo, de la percepción interna o de la razón? Desde la perspectiva de Sócrates, esta cuestión debe ser analizada críticamente, ya que para él, toda declaración sobre lo que somos debe superar el examen racional y estar orientada hacia el autoconocimiento. Para Sócrates, el punto de partida de toda reflexión es el célebre “conócete a ti mismo”. Sin embargo, este principio no implica aceptar sin cuestionamiento cualquier sentimiento o percepción interna. Al contrario, conlleva someter nuestras creencias a un proceso de diálogo y análisis. A través de la mayéutica, Sócrates buscaba que las personas descubrieran por sí mismas si sus ideas eran coherentes y estaban bien fundamentadas. Aplicando esto al caso de los therians, se debe examinar con precisión la afirmación “soy un animal”: ¿se trata de una metáfora, de una expresión simbólica o de una declaración literal sobre el ser? Aquí surge un problema epistemológico, es decir, relacionado con el conocimiento. ¿Cómo sabemos que algo es veraz? Si la identidad therian se percibe como una experiencia subjetiva, simbólica o psicológica, podría entenderse como una forma de autocomprensión personal. En ese sentido, no entraría necesariamente en conflicto con la naturaleza humana. Sin embargo, si se sostiene ontológicamente como una verdad acerca de lo que alguien es en esencia entonces debe poder justificarse de manera racional. Para Sócrates, no basta con sentir algo para que sea verdadero; es preciso argumentarlo y someterlo a un diálogo crítico. Además, existe un dilema ontológico relacionado con la esencia del ser humano. Sócrates afirmaba que lo que distingue al ser humano no es solo su cuerpo, sino su alma racional, es decir, su capacidad para pensar, reflexionar y buscar la verdad. Desde esta óptica, aunque una persona sienta internamente que es un animal, sigue siendo humana porque posee razón. La racionalidad es la característica esencial que define nuestra naturaleza. Por lo tanto, la identidad humana no se desvanece por una percepción subjetiva, ya que la esencia no depende únicamente del sentimiento. No obstante, es relevante señalar que desde la perspectiva socrática el dilema no es moral en primer lugar. Sócrates no descalificaría ni se reiría de quien se considere therian. Su postura sería dialogar, preguntar y analizar. El criterio final para él no sería la simple afirmación identitaria, sino la virtud. Si una creencia contribuye al desarrollo racional y a una vida buena, entonces puede formar parte del proceso de autoconocimiento. Pero si genera contradicciones o impide el ejercicio de la razón, debe ser revisada críticamente. En resumen, el dilema de identidad de los therians, examinado desde la óptica de Sócrates, no es un mero debate social contemporáneo, sino una cuestión filosófica sobre la verdad, la esencia y la coherencia racional. Para Sócrates, afirmar “soy” algo implica asumir una responsabilidad intelectual: justificar esa afirmación a través del diálogo y la razón. El verdadero reto no es aceptar o rechazar sin reflexión, sino indagar con profundidad sobre lo que realmente significa ser humano y cómo nuestras autodefiniciones se sostienen a la luz del examen crítico. Así, el pensamiento socrático mantiene su validez como herramienta para reflexionar sobre las nuevas formas de identidad en el mundo actual.

El problema de identidad de los therians desde la perspectiva socrática
El dilema de la identidad de los therians desde la óptica socrática En la sociedad contemporánea ha emergido nuevas maneras de entender la identidad personal. Una de estas es el fenómeno de los therians, individuos que dicen identificarse interna o espiritualmente con un animal. Esta situación no es simplemente una tendencia o un interés particular, sino una forma de autodefinición que plantea un dilema filosófico considerable: ¿qué significa de verdad afirmar “soy” algo? ¿Depende la identidad del cuerpo, de la percepción interna o de la razón? Desde la perspectiva de Sócrates, esta cuestión debe ser analizada críticamente, ya que, para él, toda declaración sobre lo que somos debe superar el examen racional y estar orientada hacia el autoconocimiento. Para Sócrates, el punto de partida de toda reflexión es el célebre “conócete a ti mismo”. Sin embargo, este principio no implica aceptar sin cuestionamiento cualquier sentimiento o percepción interna. Al contrario, conlleva someter nuestras creencias a un proceso de diálogo y análisis. A través de la mayéutica, Sócrates buscaba que las personas descubrieran por sí mismas si sus ideas eran coherentes y estaban bien fundamentadas. Aplicando esto al caso de los therians, se debe examinar con precisión la afirmación “soy un animal”: ¿se trata de una metáfora, de una expresión simbólica o de una declaración literal sobre el ser? Aquí surge un problema epistemológico, es decir, relacionado con el conocimiento. ¿Cómo sabemos que algo es veraz? Si la identidad therian se percibe como una experiencia subjetiva, simbólica o psicológica, podría entenderse como una forma de autocomprensión personal. En ese sentido, no entraría necesariamente en conflicto con la naturaleza humana. Sin embargo, si se sostiene ontológicamente como una verdad acerca de lo que alguien es en esencia entonces debe poder justificarse de manera racional. Para Sócrates, no basta con sentir algo para que sea verdadero; es preciso argumentarlo y someterlo a un diálogo crítico. Además, existe un dilema ontológico relacionado con la esencia del ser humano. Sócrates afirmaba que lo que distingue al ser humano no es solo su cuerpo, sino su alma racional, es decir, su capacidad para pensar, reflexionar y buscar la verdad. Desde esta óptica, aunque una persona sienta internamente que es un animal, sigue siendo humana porque posee razón. La racionalidad es la característica esencial que define nuestra naturaleza. Por lo tanto, la identidad humana no se desvanece por una percepción subjetiva, ya que la esencia no depende únicamente del sentimiento. No obstante, es relevante señalar que desde la perspectiva socrática el dilema no es moral en primer lugar. Sócrates no descalificaría ni se reiría de quien se considere therian. Su postura sería dialogar, preguntar y analizar. El criterio final para él no sería la simple afirmación identitaria, sino la virtud. Si una creencia contribuye al desarrollo racional y a una vida buena, entonces puede formar parte del proceso de autoconocimiento. Pero si genera contradicciones o impide el ejercicio de la razón, debe ser revisada críticamente. En resumen, el dilema de identidad de los therians, examinado desde la óptica de Sócrates, no es un mero debate social contemporáneo, sino una cuestión filosófica sobre la verdad, la esencia y la coherencia racional. Para Sócrates, afirmar “soy” algo implica asumir una responsabilidad intelectual: justificar esa afirmación a través del diálogo y la razón. El verdadero reto no es aceptar o rechazar sin reflexión, sino indagar con profundidad sobre lo que realmente significa ser humano y cómo nuestras autodefiniciones se sostienen a la luz del examen crítico. Así, el pensamiento socrático mantiene su validez como herramienta para reflexionar sobre las nuevas formas de identidad en el mundo actual.

De qué manera influyen los pensamientos filosóficos de Aristóteles en la concepción del mundo actual, especialmente en la educación universitaria?
El pensamiento aristotélico influye en la concepción actual del mundo porque estableció que el conocimiento debe ser:
1. Empírico (basado en la experiencia).
2. Racional (estructurado lógicamente).
3. Explicativo (orientado a comprender causas).
4. Ético (dirigido al bien común).
La influencia aristotélica en la educación universitaria contemporánea es profunda ya que aun en la actualidad muchos de los principios que utilizamos como método y dirección de estudio surgen del pensamiento de filósofos como Aristóteles. No se trata solo de una herencia histórica, sino de una forma de entender el conocimiento, la investigación y la formación profesional. Su pensamiento se concentra en tres puntos centrales de la universidad actual: experiencia (empirismo), lógica (método racional) y conocimiento (epistemología científica).
Experiencia: la base empírica de la investigación
Aristóteles sostenía que todo conocimiento comienza en los sentidos. A diferencia de su maestro Platón, afirmaba que no conocemos primero las ideas abstractas, sino la realidad concreta, y a partir de ella construimos conceptos universales.
En la universidad actual, esta idea se refleja directamente en:
• Investigación experimental (laboratorios, trabajo de campo, estudios clínicos).
• Método científico basado en observación, hipótesis y verificación.
Lógica: estructura del pensamiento académico
Aristóteles es considerado el padre de la lógica formal por su desarrollo del silogismo. Su aporte estableció que el conocimiento debe organizarse mediante argumentos coherentes y demostrables.
En la educación universitaria esto se manifiesta en:
• Los artículos científicos (premisas, metodología, resultados, conclusiones).
• La argumentación jurídica.
• El razonamiento crítico en ensayos y debates académicos.
• La exigencia de coherencia en las investigaciones y la coherencia y cohesion de sus ideas.
el conocimiento: causas y explicación científica
Uno de los aportes más relevantes de Aristóteles es su teoría de las cuatro causas (material, formal, eficiente y final). Para él, conocer algo verdaderamente significa comprender:
• De qué está hecho (causa material).
• Qué es en su esencia (causa formal).
• Quién o qué lo produce (causa eficiente).
• Para qué existe (causa final).
Ética y formación profesional
Para Aristóteles, la educación no era solo acumulación de datos, sino formación del carácter. Su ética del “justo medio” sostiene que la virtud se alcanza mediante el equilibrio racional.
En la universidad esto se refleja en:
• Ética profesional.
• Responsabilidad social.
• Integridad en la investigación.

Presentado por: Malory Palacios, Saramaria Cubillos, Jeily Blanco, Sofia Silgado, Salome Rivera

¿Cómo la relatividad de la verdad defendida por los sofistas ayuda a explicar la forma en que hoy se construyen y legitiman discursos en la política y los medios?

Para poder llegar al fondo de esta interrogación, es necesario, en primer lugar, comprender quiénes eran los sofistas; solo así podremos entender cómo, a pesar de haber transcurrido más de mil años, su pensamiento continúa vigente en la actualidad.

Los sofistas fueron profesionales del discurso y relativistas, y pensaban que la verdad no es un absoluto universal sino algo subjetivo y ligado al uso del lenguaje, útil para influir en ámbitos como la política y los tribunales. Esto quiere decir que, para los sofistas, el valor del enunciado dependía menos de la verdad objetiva y más de su eficacia para persuadir o alcanzar un fin práctico (por ejemplo, convencer a una audiencia o ganar un debate).

Uno de los grandes exponentes fue Protágoras, el cual decía “el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, de las que no son en cuanto que no son” Es decir, lo que es “verdadero” para alguien puede no serlo para otro.

En la actualidad, esta relación instrumental entre el lenguaje y la verdad puede observarse en cómo ciertos discursos públicos —en política, medios o redes sociales— se estructuran más en función de su capacidad persuasiva o emocional que en base a hechos comprobables. Las declaraciones se diseñan para movilizar seguidores, consolidar identidades o desacreditar alternativas; lo cual se alinea con la idea sofista de que el discurso es un instrumento para lograr éxito práctico, no necesariamente para buscar una verdad universal.

De este modo, el relativismo sofista ilumina la manera en que hoy en día muchas afirmaciones públicas se legitiman a través de su aceptación social o retórica eficaz —«mi verdad» frente a «tu verdad»— en vez de mediante criterios epistemológicos rigurosos. Esto puede explicar fenómenos actuales como la polarización, la desconfianza en hechos científicos o la priorización de narrativas emocionales sobre análisis objetivos.

Finalmente, esta interpretación también presenta un dilema dado que, si el discurso se concibe solo como herramienta de persuasión sin responsabilidad frente a la verdad, se corre el riesgo de erosionar la confianza colectiva en hechos compartidos y de debilitar los fundamentos de un diálogo público crítico y racional